King David Kalakaua – The Merrie Monarch – Last King of Hawai’i – Vagobond より
前のブログに参考文献としてあげたKealani Cook博士の論文が面白いので、機械訳を貼り付けておきたい。カラカウア王がトンガやサモアにも声をかけていたことは知らなかった。
インド太平洋の２つの海を交わりは３千年前のオーストロネシア語族、すなわちポリネシア人の実績である。日本の皇室がこのオーストロネシア語族、マレイ族、ポリネシア族ではと仮説を立てたのがベルツ博士である。このベルツの日本人起源説はカール・ハウスホーファーにも影響を与えている可能性があり、彼のインド太平洋構想が蠟山政道あたりに曲解（多分）されて大東亜共栄圏、アジア主義、大アジア主義になった可能性も。。だから今インド太平洋を語る時、カラカウア大王の地域構想は意外と重要なのかもしれない。
参考資料 外国人研究者による日本人顔貌のタイプ. 吉岡郁夫 平成４年 日本医史学雑誌
http://jsmh.umin.jp/journal/38-4/647-653.pdf
カラカウアのポリネシア連合軍。
ハワイで世界史を教える、世界史でハワイを教える
ケアラニ・クック
1887年6月、ハワイ、サーモア、トンガの3カ国による連合体設立の外交使節団を支援するため、ハワイ海軍練習船カイミロアがアピア港を航行した。ドイツ軍の巨大な軍艦アドラー号が停泊していたため、カイミロア号は軍艦としてではなく、シンボルとしての重みをもっていた。しかし、当時も今も、島民や帝国、太平洋に対する考え方の違いによって、カイミロアが象徴するものは異なっている。しかし、ハワイ王国とこの船を見た多くのサモア人にとって、カイミロア号は、先住民の政府が外国帝国のシンボルを太平洋の独立した未来のシンボルとして再利用することができるという未来を約束するものであったのだ。
太平洋の世界史を教え、研究する私たちにとって、カイミロアとポリネシア連合は、ハワイ、太平洋、そして19世紀という帝国の狂気の世界に対する私たち自身の理解と教えを見直す必要性を象徴しているのかもしれない。盟約者団の結成に関わった思想、修辞学、戦略を検証することで、世界史研究者が世界史における先住民を理解するために通常用いる「植民地との遭遇」という飽くなき公式を超えて、太平洋諸島民を理解する機会を提供してくれるのである。先住民以外の歴史家にとって、植民地的な出会いは必然的に先住民を、その出会いを超えた世界とのつながりの欠如によって規定し、世界史の中心である地域的・世界的なネットワークや動向に無関心で無関心であることを意味する。このことは、多くの世界史研究者がネイティブとその歴史にほとんど無関心で無関心のままでいるための格好の口実を与えている。
しかし、ハワイ先住民や他の島民が、異なる島民グループ間の関係を発展させ、操作することによって、地域的、世界的なネットワークに積極的に関わり、形成しようとしたことが、連合軍や類似の出来事からわかる。この場合の逆説も同様に真実であり、重要である。彼らは地域的、世界的なネットワークに関与し、操作することによって、その関係を発展させ、形成しようとしたのである。このような出会いは、ハワイ先住民や他の島民について、より複雑で、植民地的でない理解を生み出すだけでなく、世界史という分野そのものを理解し、再考するための別の次元を追加することを可能にします。 皮肉なことに、このことは、歴史家が依存する単純な先住民／帝国という軸を越えて見ることによって、太平洋における植民地化の歴史的過程をよりよく理解することにもつながるのです。最後に、ハワイで世界史を教える私たちにとって、ポリネシア連合やそれに類する出来事は、従来の世界史の観点からはなかなか難しい、生徒と講座とのより強い結びつきを生み出すことができるのである。
世界史におけるハワイの歴史的位置づけ
世界史の学問分野として重要な位置を占めているにもかかわらず、ハワイが世界史の主要作品の中で特にマイナーな存在であることは、驚くにはあたらない。この問題の大きな原因は、世界史の主要な研究者が、植民地時代の出会いを除いて、太平洋の歴史をほとんど理解していないことにある。例えば、フィリップ・カーティンは『世界と西洋』の中で、防御的近代化の一例としてハワイを簡単に取り上げているし、スコット・クックは『大帝国主義の時代における植民地との遭遇』でハワイの植民地化をより詳しく取り上げている。両者とも、帝国や植民地支配者との出会いにおける先住民の反応や代理性を検証しようと努力しているが、結局は、植民地との出会いを通してハワイ人を完全に定義しているのである。例えば、カーティンの防衛的近代化は、根強い植民地との遭遇によって近代化を余儀なくされた場合を除いて、ネイティブがある程度外界に関心を持たず、孤立していることを想定している。スコットはさらに踏み込んで、1820年代にアメリカ人宣教師が上陸した時点から、ハワイはアメリカの非公式な植民地であったと見なしている2。
問題の主要な部分は、ネイティブ・パシフィック史という新しく登場したサブフィールドはもちろんのこと、太平洋史に関する専門的な経験がこのような著者にないことである。一般的に、他の分野の経歴を持つ著者は、何らかの形で植民地的・帝国的視点を優遇する出会い志向の太平洋史に過度に依存し、また間違いなく過度に安住しているのである。著者の同情心が先住民の主体性を促進する方向に向かうような場合でも、彼らの研究に役立つ二次資料には真の選択肢がほとんどないのである。この20年間は、太平洋の歴史に関するほぼすべての学術的研究がこれに該当し、特にギャバン・ドーズとラルフ・カイケンダルのハワイ史に関する研究はよく引用されるものであった。この二人の歴史家は、アメリカによるハワイ諸島の支配を開始したプランテーション／ミッション一族の寡頭政治について全く異なる見解を持っていたが、どちらもハワイ先住民の利益、論理、計画、代理権を探求する必要性をあまり感じていなかった。これらのテキストにおけるハワイ先住民は、より歴史的に重要なアメリカの「革命家」に、無能で古風な先住民の箔をつけるためだけに存在している3。この20年間に、この物語に対抗し、間違いなく破壊するモノグラフやその他の出版物が多数出現したが、カーティンとクックにとって不幸なことに、これらのほとんどは彼ら自身の著作が出版された後に出現している。また、彼ら自身の著作が出版される前に出版された、先住民を中心とした主要なモノグラフであるリリカラ・カメエレイヒワの『Native Lands, Foreign Desires』を引用していないし、読んでいないようである4。
カヒキ
ポリネシア連合とそれが世界史に及ぼす影響を理解するためには、まずハワイアンが太平洋の他の地域とのつながりをどのように考え、理解していたかを理解する必要がある。航海時代の終わりからクックが到着するまでの何世紀もの間、太平洋の他の地域から相対的に孤立していた時期も、ハワイ先住民はオセアニアの南部地域と知的、精神的、系譜的に強いつながりを保っていた。19世紀以前のハワイの研究において、このようなつながりは、聖歌、伝説、そしてカヒキという総称で知られる南方への無数の航海とつながりを詳述したクアウハウという壮大な口伝・系図に大きく依存している。このような資料には、世界の創造と発展に関するハワイの基本的なビジョンを理解することに加え、他の土地（主にオセアニア地域）とのつながりやコミュニケーションに関する言及が数多く含まれています。しかし、19世紀の太平洋の海運と捕鯨におけるハワイの役割は、他の民族とのコミュニケーションと関係構築の可能性を飛躍的に拡大させた。この時代には、ハワイと他のオセアニアの人々とのつながり、そしてそのつながりが世界史の大きな流れにどのように反映され、関わっていたかを検討することができる歴史的瞬間がいくつもあります。そのひとつが、カラカウア王によるハワイ、トンガ、サーモアの汎ポリネシア連合体設立の試みである。
太平洋の連合体
1874年にイギリスがフィジーを支配した後、太平洋では3つの主要な島嶼グループが独立を保っていたに過ぎない。トンガ、ハワイ、サーモアの3つである。しかし、ハワイはアメリカ、トンガはイギリス、サーモアはドイツ、イギリス、アメリカというように、欧米列強がそれぞれの勢力圏で権益を主張していた。カラカウアとその助言者たちは、このままではハワイの独立が徐々に損なわれ、アメリカによる併合もあり得ることを理解していた。1880年頃から国王は、ハワイにおけるアメリカの影響力を相殺するために、ヨーロッパとの外交的、社会的関係を強化するようになった。しかし、その効果は限られたものであった。しかし、その効果は限定的であった。王国は、より積極的な立場をとり、帝国侵略の脅威から自らを守る必要があった。そこで王は、ポリネシアに残る独立した諸集団を、共通の文化・民族的遺産に基づく反植民地連合体として統合し、王国の独立と国際的地位の強化を図る計画を立てた。
このような計画は、1881年、国王が世界周遊の途中、日本を短期間訪問した際に初めて明らかになった。カラカウア王はそこで、欧米の侵略という共通の危機について睦仁天皇と議論した後、東アジア・太平洋連邦を提案し、天皇はそれを検討することに同意した。カラカウア王はジャホールのマハラジャを訪問した際にも、両者の文化的、政治的な類似性についてかなりの時間をかけて議論し、宣伝しており、このような計画について触発され始めていたようである。1882年初頭、カラカウアは天皇から、日本はまだそのような計画を実行する意志がないとの連絡を受けた。そこで彼は、より小規模なポリネシア連合を計画することにしたのである5。
1883年、国王はポリネシア連合のための基礎作りを始めた。1883年、国王はポリネシア連合の基礎作りに着手した。外務大臣ウォルター・マレー・ギブソンは、太平洋における列強の略奪行為を非難する外交辞令を書き、議会で正式に承認された。この抗議文は、盟約者団の目標を喚起し、ハワイがポリネシアの国家であると同時にヨーロッパとアメリカの国家共同体の一員であるという二つの立場から、このような抗議文を提出する権利があることを正当化している6 。 1885年、アメリカは上級外交官カーターをワシントン、ロンドン、ベルリンに派遣した。そこで彼は、太平洋の将来に関する主要な協議にハワイが参加する権利を求めて陳情した。カーターは何の進展もなかった。7 そのような会議が行われる場合、列強は太平洋諸島の国家と国民がその周りに座っているのではなく、テーブルの上にいることを意図していた。
1886年12月、カラカウアは先住民の政治家であるジョン・E・ブッシュ（前外務大臣）を、太平洋の人々と首長のための特使兼全権公使に任命した。ブッシュ一行は、その命を受けてサモア、トンガなど太平洋の各地を訪れ、現地の状況を調査し、それらの国の指導者にハワイ王国の好意と友情を示し、機会があればハワイとの連邦制について彼らの気持ちを尋ねることになった。ブッシュはサモアで、サモアの名目上の王、マリエトア・ラウペパが連邦条約に調印することを望んでいることを知った。ギブソンを含むカラカウア政権の多くの者が驚いたことに、調印済みの条約が2月にホノルルに到着した。ハワイの外交幹部がサーモアの過去の条約に伴う法的義務や問題を解決するのを待つ間、ブッシュはその後数か月間ハワイ諸島のサモア人たちの間で連合体への支持を集めることに費やした。しかし1887年6月、ホノルルの欧米人コミュニティの一派が、武装蜂起の脅しによってカラカウアに悪名高い銃剣憲法に署名させ、政府の支配権を白人入植者に事実上渡してしまったのだ。政権を握ると、クーデターの指導者たちは大使館を召還し、連邦国家のための計画をすべて中止させた。ベルリン、ロンドン、ワシントンのイデオロギー的同胞と同様に、彼らは太平洋の将来について太平洋島嶼国の人々に発言権を与えることにほとんど利益を見いだせなかったのである8。
世界史の標準的な調査でも、このような出来事はほとんど注目されないだろう。 カラカウア王朝の重要な出来事、例えば銃剣憲法やフラやその他の文化的伝統の復興などの影に隠れて、ポリネシア連合はハワイ史の授業でもほとんど注目されていない。しかし、ハワイ先住民が王国の外で知的、文化的、政治的関係をどのように理解し、発展させてきたかを示すことで、連合体の試みと同様の事象を扱うことは、学生にとって特に有益な情報となるであろう。連合体の場合、残された記録から、歴史家はカラカウアとその代表者がハワイと世界との関係を理解するためのアイデンティティの軸を複数発見することができる。以下の3つのセクションでは、国際舞台におけるハワイの位置づけを理解するための個別の方法と、盟約者団がそのような考え方をどのように反映させていたかを分析する。最後の章では、これらの考え方や軸が、世界史におけるハワイの位置づけや、世界史全般の複雑さをよりよく理解するために、どのように利用できるかを考察する。
ヘ・ラフイ・ナアウアオ：国民国家共同体の一員としてのハワイ
ハワイ連邦は失敗したが、ハワイ先住民、特に国王とその代理人が、世界中の他の国や民族とラーフイの関係をどのように表現していたかを知ることはできる。国王の他の多くの政策と同様、ポリネシア連合は、部分的にはヨーロッパ・アメリカ式の国民国家の論理を通してラーフイを構想していた。19世紀後半までにハワイ先住民は、立憲君主制、二院制議会、高い識字率を持つ有権者、ヨーロッパ・アメリカ式の法制度、1840年代に遡る列強との対等条約など、近代国民国家の多くの要素をその統治と集団的アイデンティティに取り込んでいた。このような条約は、ハワイのような小さな先住民国家には珍しく、国際外交の領域でハワイの主権と技術的な平等を認めた。このような国民国家の政治的基準への準拠は、ラーフイのナオアオ、つまり「悟り」、ひいては「悟りを開いた」国家のより広い共同体への帰属意識というハワイ民族主義的信念の基盤も形成した9。
国王は1881年の世界ツアーでこうしたネットワークを最大限に活用し、海外でのハワイの知名度を高めるとともに、国際的に認められた国家であることの外交的意義について国王の認識を高めた。当然ながら、その後すぐに盟約者団の育成に着手した際にも、欧米外交のチャンネルや形態に大きく依存した。実際、軍事力や経済力を持たないハワイ王国は、1883年のプロテスト、1885年のカーター使節団、サーモアへの「特命全権公使」派遣の根拠として、その外交的コネクションと承認に完全に依存していた10。さらに、盟約者団の大前提として、太平洋を分割しようとする大国に対して他に手段がなかったため、主に自国の外交承認をもとに他のポリネシア民族の盾となっていたのである11。
しかし、カラカウア政権が欧米の政治文化と構造を受け入れたことは、単に外交資源を認識し、それに過度に依存したことにとどまらない。実際、サモアにおける王の代理人であるハパハワイアンのジョン・E・ブッシュとヘンリー・ポアーの行動や言葉からは、ヨーロッパやアメリカの政治構造や物質文化を、自治の能力を判断する基準として利用する傾向がはっきりと見て取れる。彼らは、ハワイがすでにそうした構造や文化を十分に取り入れ、自分たちのナウアオを証明していると考えていただけでなく、しばしばサモア人のナウアオ（無知）を指摘することで、欧米の基準との整合性を表現しているのである。ブッシュがカラカウアに言ったように、「私たちのようなナウアオと暮らす人はほとんどいない。私には、彼らの生活様式はカプがなかった頃の私たちと同じで、どこか野蛮であり、彼らの心はハワイ民族のそれとは異なっている...私は正直に言って、『ハワイのカオイはない』12」と述べている。
しかし、ハワイアンは自分たちの優れたナオアオを明確に宣伝することを内部文書にとどめず、マリエトアとその政府へのアピールの中心となっていた。ブッシュはサモアの聴衆を前にした演説で、彼、そしてカラカウアの代理人がサモア人を自分たちの未発達な姿と見ていることを頻繁に述べている。15日の演説で、ブッシュは次のように聴衆に語ったと回想している。
今日の彼らの状態は、多くの点で30～40年前の私たちと非常によく似ており、キリスト教と文明の面で40年前にスタートした私たちに、安定した自由な政府の建設と形成について、友好的な助言と先進的な考えを求めることは十分可能であると述べた13。
その後、彼はタイムア族とファイピュール族にも同様の考えを示し、次のように語っている。
そして今、もしあなたが望むなら、援助の手を差し伸べに来たのです。あなた方への忠告は、しっかりと強くあり続け、あなたの国が近代文明の進んだ原則によって統治されるように努めることです。
さらに、ハワイアンたちは、サーモアを自分たちの西洋化された政治形態に基づく国民国家に作り変えたいという明確な願望も表明している。彼らは、マリエトア・ラウペパの王位継承の主張の研究に多大な労力を費やした。彼らは、ラウペパが4つのタマアイガの称号のうちの1つであるマリエトアの称号を持つことを、絶対的支配権の系譜上の主張とする形で、その研究成果を発表したのである。これは19世紀末のハワイの君主制に関する理解に従っているが、サモアの社会と文化を定義し、今も定義し続けている文化的・政治的伝統と理想であるファア・サーモアの根拠はほとんどない。さらに、彼らはサモアの政治に一連の抜本的な改革を提案し、ヨーロッパ／アメリカとハワイが共有する適切な文明国家へのイメージを反映した中央集権的な国家政府を創設することを提案した15。
公使館の計画は、比較的限定された中央政府を求めるもので、ブッシュは、反対意見や混乱が広がらない限り、サモア人がより複雑で中央集権的な政府に適応することを強いられることはないと主張した。大きな変更は、このような政府を有効に機能させるための基盤整備計画で、具体的には、新しい国法、最高裁判所、地方知事の直接指揮下に入る国選奉行、徴税人、警察官の制度が設けられた。また、過去20年間の土地売買の問題を調査するための土地委員会の設置も含まれていた。郵便制度は、当時は民間事業であったが、国有化され、郵便局長はホノルル郵便局長の指揮下に置かれることになった。また、税関総署長、運送記録官、公証人、港湾管理人を置き、輸出入やビジネスの円滑化、歳入の確保を図ることになった。さらに、国家元首のための宮殿、政府庁舎、監獄、各地区の地方政府庁舎など、多くの民間建造物を建設することが求められた。また、ハワイのような公的な教育制度を整備し、ロンドン宣教師会から教育権を奪うことも要求された。16
これらの変更はすべて、サモア人の日常生活で重要かつ目に見える役割を果たす中央政府を発展させないことを目的としていた。ファー・サーモア以降も、サモア人は家族、村、地区の政治的・行政的独立性を非常に重視していた。ハワイ人が提案した中央集権的な政府は、サモア人と中央政府との間に絶え間ない相互作用をもたらす。このような中央集権化は国民国家の基礎であり、19世紀末のハワイアンが自治に必要だと理解していた政治的ナウアオの基礎であった。
カラカウアとその支持者は、欧米とハワイの中央集権的な政府と統治機構を推進し、自分たちの物質文化とナオウをサモア人のそれよりも優れたものとして推進することで、ラーフイを政治文化の面で欧米と本質的に結びつき、同盟するものとして理解した。彼らは、ハワイと欧米列強は、国民国家の権力、法の支配、外交の手順、国際社会の他の公認メンバーの独立性の尊重を共有することで一体であると信じ、その考えを強化しようとしたのである。しかし、後述するように、これはハワイと欧米列強が太平洋の将来像において一致しているという信念とは言い難いものであった。
ヘ・ラフイ・マオリ：非西洋民族の共同体の一員としてのハワイ
盟約者団は、ハワイを欧米諸国と同じように、中央集権的、立憲的、官僚的な国家が、継続的な自治に最も適した政府形態であると宣言する一方で、非白人はそのような政府を支配することができないという欧米諸国の主張がますます明確になっていることに異議を唱えたのであった。1881年の世界旅行でカラカウアは、ヨーロッパ／アメリカ帝国の世界的な拡大を目の当たりにし、ヨーロッパ／アメリカ帝国の支配下にある他の非ヨーロッパ民族への同情と結束を強めることになる。特にアジアの支配者やエリートとの対話の中で、国王は欧米帝国を共通の脅威としてとらえ、非欧米諸国民が独立を守るために反帝国同盟を結ぶことの重要性を説いた17。また、非キリスト教の宗教伝統を検証するものとしてヒンドゥー教や仏教の実践に注目し、ハワイの多神教が文明社会に対立するものとして欧米の攻撃をまぬがれないよう努めた18。
また、国王は航海中に様々な植民地体制を目撃し、それについてコメントする機会を多く得た。英国びいきを公言していた国王だが、英国帝国の支配にはほとんど愛着を持っていなかった。王の旅の仲間であり、アメリカ人宣教師の息子で熱心な親帝国派のウィリアム・アームストロングは、しばしば大英帝国の偉大さを讃えていた。彼は、イギリスが無慈悲にも都市を砲撃し、男性、女性、子供を虐殺したことを認めながらも、帝国の多くの「良い」行いを列挙した。地球の四分の一に「法と秩序」を確立し、自国のためだけでなく、「フランス人、ドイツ人、ロシア人、アメリカ人がイギリス人と同じ立場で」安全な貿易を領土全体で保証したのである。ロンドンの優雅なホテルで朝のお茶を飲んでいた王は、アームストロングにこう尋ねた。"このすべてが私のためになるのか？" 大英帝国に憧れていたとはいえ、アームストロングは王の言い分を認めざるを得なかった。帝国の餌食になる恐れのある者にとって、他のヨーロッパ人／アメリカ人にとって、その恩恵は無意味である以上に侮辱的であったのだ19。
欧米の植民地化に対する不信感と、植民地化の対象となる他の民族に対する仲間意識の高まりから、国王とその助言者は、太平洋や他の地域への帝国侵略に対する挑戦として、盟約者団を明確に提案したのである。先に述べたように、この連合体の構想は、日本がより広範なアジア太平洋の反植民地連合体について行動を起こすことに難色を示したときに生まれたものである。国王は、ハワイが国際的に認められても、帝国主義の潮流を長く食い止めることはできないと考え、ヨーロッパとアメリカの帝国主義がますます拡大する世界で、小さな独立した非西洋国家の将来を心配したのである。1883年の抗議文には、このような懸念が明確に述べられている。「ハワイの人々は、自分たちの状況を脅かす隣接・近接する集団への介入行為に対して、沈黙したり無関心ではいられない」のだという。国王は、小さな独立国家が欧米帝国の脅威を和らげる最も簡単な方法は統一であり、そのような国家の集合体は、一連の国家よりも外交的、経済的に併合が困難であると考えたのである20。
He Lāhui Polenekia: ポリネシア民族の家族の一員としてのハワイ
抗議文にある「同族集団」という表現に見られるように、国王のビジョンは、帝国の脅威を共有する他の非ヨーロッパ・アメリカ民族との一般的な結束を超え、文化的・系譜的に統一されたポリネシアの一部としてのハワイという特定のビジョンを推進するものであった。ハワイは、文化的・系譜的に統一されたポリネシアの一部であるという具体的なビジョンを提示したのだ。また、イギリスはインドで「他人のことに口出しした」という理由で「指を焼かれるに値する」という信念を表明した21。21 欧米の多くの人々は、ハワイの太平洋における連合体構想について、他者、特に自分たちの問題に干渉していると考えるようになる。しかし、カラカウアにとって、ハワイ連邦は他者への干渉ではなく、ポリネシアの仲間との絆を深めるためのものであった。
ポリネシアのほとんどの文化では、系図は知識と知識生産の基本的な形態として重視されている。例えばハワイでは、『クムリポ』のような叙事詩的な系図は、系図を通じて血統を辿ることのできる首長だけでなく、ラーフイ全体の歴史、エートス、神話を理解し伝える手段となっている。例えば『クムリポ』には、ハワイの創造神話、南方からのハワイ移民の物語、ハワイの現世と霊界の概念に通じる基本的なメタファーが含まれている。系図を重視するのはポリネシア文化に共通する特徴であり、国王は系図を通じてたどるハワイ人と他の島民の系図の結びつきが、政治的同盟について議論するきっかけになると考えたのである。22
汎ポリネシア的な系譜の受容を理解したハワイ人は、サーモアとトンガへの働きかけにおいて、系譜と血縁関係を明確に主張したのである。条約調印前の時期に重要な役割を果たしたカラカウアからマリエトアへの手紙の写しは、ハワイの様々な公文書館から姿を消した。しかし、カラカウアがトンガのジョージ・トゥポウ王に宛てた手紙の写しは、12月23日に署名され、公使館とともに送られ、ハワイ州公文書館に残っている。この手紙の中でカラカウアは、ハワイとトンガの血縁関係を強調し、「ハワイ人と血縁関係にある陛下とトンガの人々に対して、我々は常に友情を抱いてきました」と強調している。ヨーロッパ／アメリカの人種的な言説が王の言葉に影響を与えたとはいえ、ポリネシアの文化において強力なアピールポイントである親族関係をアピールするものであることに変わりはない。マリエトアとブッシュは、公使館滞在中、ハワイ人とサモア人の系譜関係を中心に頻繁に議論を交わした。ハワイとサモアは数十年前から比較的接触が少なく、それ以前は何世紀もコミュニケーションがなかったにもかかわらず、ハワイ人とサモア人はともに、新しい関係を構築する手段として、系図によって表される象徴的な接触を理解していた23。
条約調印前にハワイ公使館とマリエトア政府の間で行われた様々な会合の間、共通の起源という問 題は誰もが口にするところであった。公使館宿舎でのマリエトア内閣との最初の非公式会合の後、ブッシュは「彼らはハワイ人と サモア人が親戚であり、他の国々に認められているよりも緊密な同盟が適切であることに完全に 満足しているようである」と記している。この感覚は、首長も国民も皆に浸透している」。ブッシュは1月15日に公使館が主催した大規模な祝宴で演説し、その中で「2つの民族の強い類似性、そして（系図における）首長の名前の類似性から、その関係性について力説した」。公使館がハワイ式の行事として計画した祝宴は、それ自体がサモア人との親族関係の表現であり、カラカウア宮廷が「洗練」したポリネシアの祝宴の伝統を共有していることを強調するものであった24。
その後、タイムア族とファイプレ族との会合で、ブッシュはポリネシアとのつながりを示唆する前置きをした上で、次のように発言している。
私はよそ者としてではなく、血と言語と伝統によってあなた方と密接に結びついた王と民を代表してあなた方のところに来たのです。何世代も前に、ハワイとサモアの首長と人々は、大きなカヌーに乗ってお互いを訪れました。あなた方の酋長の中にはハワイで王となった者もおり、私たちの酋長はサモアで歓迎され、多くの酋長がふさわしい身分の花嫁を求めに行ったと伝承されています。長年、あなた方との交流はありませんでしたが、今、私たちは旧交を温め、同胞との新たな絆を求めに来ました」25。
連合国について教える
ハワイで世界史を教える私たちの多くは、授業にハワイを取り入れることで、生徒を内容に引き込むだけでなく、ハワイがいかに世界や地域のネットワークや歴史の影響を受け、影響を受けてきたかをよりよく理解できるようにしようとしている。このことは、アメリカによるハワイ占領を100年にわたり自然化し許そうとしてきたことと、ハワイ先住民のコミュニティとその支持者がその占領の合法性と本質に疑問を投げかけ、ますます率直になっていることの間に、教育、政治、文化面で数々の緊張関係があることから特に重要であると言える。 両者にとって、歴史の所有と継承は重要な争点であり、私たち教育史家は、それを認めようと認めまいと、この争いに巻き込まれているのである。
私たちの多くは、意図的であろうとなかろうと、授業でハワイを省くことは、先住民を重要視せず、「外の世界」に無関心で、植民地時代の指導なしにその世界を理解し、交流することができないという植民地時代の視点を強化することになると考えている。しかし、ハワイや太平洋の歴史をほとんど知らない多くの講師にとって、ハワイを授業に取り入れることは、生徒の世界史の理解に役立つというよりは、取り入れるための取り込みに終わってしまうことが多い。
この問題のひとつは、教科書に頼った授業が多いことである。教科書によっては、ハワイはオーストロネシア人の移住の終着点の一つであるとか、19世紀に帝国の標的となった場所の一つであるなど、一応の扱いを受けている26。また、BentleyとZieglerの最近の版『伝統と出会い』など、世界史教科書においてハワイが比較的大きく扱われている場合もある27。しかし、その場合でも、3人の著者のうち2人が何十年もハワイに住み、働いていることから、教科書の中でハワイが確保できるスペースは、ハワイの教室で注目されるに値する量には到底及んでいない。教科書業界の現実から、国内または国際市場向けに販売されている教科書に、ハワイで教えるコースが維持すべきレベルの試験を期待するのは無理がある。このことは、教科書が対象とする地理的範囲にありながら、実際の市場のごく一部を占めるにすぎない他の地方史、部族史、地域史についても同様である。
島民連合をはじめ、島民と島民のコミュニケーションや、伝統的な帝国と先住民の関係とは異なる島民と他の人々との結びつきは、授業計画に取り入れることができる小さく扱いやすいミクロの歴史パッケージとなる。これらは、ローカルな歴史と世界の歴史がどのように結びついているのか、またネイティブの人々が私たちの仕事の基盤であるグローバルなネットワークの中でどのように自分たちの居場所を理解し、ナビゲートしていたのか、より微妙な理解を得る機会を生徒に与えてくれるのである。ハワイ先住民やその他の先住民は、1990年の多文化共生のためだけでなく、歴史のグローバルな流れとのつながりを彼らのアイデンティティと政治的プロジェクトに明確に取り入れたため、世界史のコースに属しています。
連合体の計画には、ハワイと他の民族やコミュニティとの関係に対するいくつかの異なる見方が盛り込まれているため、学生たちに、出来事や傾向、そして多くの世界史調査で見られるマクロスケールの分析を超えた見識を持たせる機会を与えてくれるのです。ポリネシア連合軍のような小さな出来事が、ハワイ先住民の絆や他の民族とのつながりをどのように照らし出しているかに注目することで、世界史がどのように経験されたかをより深く理解させることができるのです。まず、上記の3つのセクションを別々に検証することで、ハワイ人の世界における位置づけを形成した多様な考え方や価値体系に触れることができます。
まず、19世紀のナショナリズムやヨーロッパ式の政治学が、ハワイ先住民や他の先住民にとってどのような意味を持つのか、生徒たちに考えさせることから始めることができます。多くの学生、そして多くの歴史家にとって、同化や汚染といった単純な概念を超えてこのようなプロセスを理解することは困難である。ハワイ先住民（および他の非ヨーロッパ系民族）が19世紀のナショナリズムに見たものは、単に彼らの内政を調整するための方法ではなかったのである。多くの人々にとって、ナショナリズムと政治的再編成のより重要な側面は、国際的なレベルで活動する能力の向上からもたらされ、ヨーロッパやアメリカが通常他の民族に否定する国際政治のレベルへ自らを押し込むことであった。ヨーロッパ以外で最も強力なナショナリズム運動が、ヨーロッパやアメリカの帝国的侵略を防ぐ、あるいは撃退するための明確な手段として起こったのは偶然ではないだろう。ハワイの人々がどのように、そしてなぜヨーロッパ主導の国民国家共同体に自らを認めたのかを生徒に問うことで、19世紀の政治思想の複雑さとその先住民への影響を理解することに挑戦することができるのです。
同時に、国王が汎アジア同盟に関心を寄せ、帝国の侵略とレトリックに不信感を抱いていたことは、大規模な国際的反帝国運動に対する19世紀の初期の理解を示している。このような問題を学生に提示することで、植民地化と反植民地抵抗を単に個々の行為や出来事としてではなく、大国とその過去と未来の植民地支配の対象が認めるグローバルなプロセスの一部として理解するよう、学生を後押しすることができるだろう。さらに、特定の場所や事象に限定した帝国の検証では無視されがちな、帝国の広がりを正当化したり攻撃したりするための修辞的・実践的手段を、グローバルな視点によって双方がいかに発展させてきたかについて考察し始めることができる。
最後に、ヨーロッパやアメリカの政治学が受け入れられたにもかかわらず、サモア人とハワイ人の系譜に基づく互いのアピールが、オセアニアの価値観の回復力について述べていることに目を向けさせることができる。同時に、これらの発言は、ヨーロッパやアメリカの帝国プロジェクトに蔓延する人種的イデオロギーを反映しています。このような問題を学生に提示することで、人種的議論と家系的議論がいかに類似しているかを分析させることができるとともに、同様に、その起源と用途の違いから両者がどのように乖離しているかを問うことができます。
生徒にこれら3つの概念をそれぞれ扱うよう求めたら、王国がこれら3つの概念を同時に受け入れていたことが何を意味するのかを検討し始めることができる。多くの学生や歴史家にとって、ハワイ王国の計画は一見矛盾しているように見えるため、躊躇してしまうかもしれません。例えば、ヨーロッパの政治学を受け入れながら、そのような思想が促進するために作られた帝国的な議題を拒否することができるでしょうか。私たちは、上記のような考え方がハワイ人の中でどのように作用していたかを理解するだけでなく、一般的に国家や文化のアイデンティティは、多様で一見異なる信念や価値体系から構成されることが多いことを理解するよう、生徒たちに促すことができるのです。
結論
カラカウアによるポリネシア連邦の構想は、ハワイの人々のアイデンティティと、そのアイデンティティが世界中のさまざまな民族や国家とどのように結びつき、結びついているかを、複雑かつ多次元的に理解したものであった。それは、ハワイが、立憲政治、正式な外交承認、法の支配という共通の理想に基づく国際社会の絆を通じて、欧米列強と緊密に結びついていることを想定したものであった。同時に、ラーフイは他の非ヨーロッパ諸国民と密接に連携し、ヨーロッパ／アメリカ帝国という共通の脅威と戦う存在であるとも想定していた。しかし、より具体的には、ハワイはポリネシア共同体の一部であり、その独立と共通のアイデンティティを維持するために、メンバーは互いに依存し合う必要があると想定していたのである。
世界史に関心を持つ学者として、連合軍と同様の出来事やプロジェクトを分析することは、帝国による捕食の対象や障害としてのみ重要な先住民という浅薄で二次元的な考察を乗り越えることを可能にするものである。19世紀やその他の時代のハワイ先住民やその他の先住民は、単に植民地との出会いに反応するだけでなく、地域や世界の動向と相互作用し、それを利用したり変化させたりしようとした。 ポリネシア連合軍のような、植民地との出会いに影響されながらも、それに収まらない出来事を考察することで、先住民を自分たちの歴史の主体として、また世界史のアクターとして世界史に取り込むことができるのである。
Kealani Cookは、ミシガン大学歴史学部で最近博士号を取得した。現在、ハワイ大学マウイ・カレッジで教鞭をとる。連絡先は、kealanic@hawaii.edu。
注釈
* この論文では、ヨーロッパ人とアメリカ人を総称してユーロ／アメリカンと呼ぶことにする。 帝国文化、イデオロギー、そして太平洋における利害を共有しているため、しばしば彼らをまとめて呼ぶことが便利なのである。 これは、ヨーロッパ系のアメリカ人によく使われるEuro-Americansと混同しないようにするためである。
1 I. Twigg, "Hope for the Nation," The Hawaiian Gazette, March 8, 1887, 1.( Available at http://chroniclingamerica.loc.gov/lccn/sn83025121/1887-03-08/ed-1/seq-1/ ).
2 Scott B. Cook, Colonial Encounters in the Age of High Imperialism, (New York: Longman, 1996), 73-102.; Philip Curtin, The World and the West, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 144-148.
3 Ralph Kuykendall, The Hawaiian Kingdom, Volume I, 1778-1854, Foundation and Transformation, (Honolulu: University of Hawaii Press, 1968); Ralph Kuykendall, The Hawaiian Kingdom, Volume II, 1854-1874, Twenty Critical Years, (Honolulu: University of Hawaii Press, 1966); Ralph Kuykendall. The Hawaiian Kingdom, Volume III, 1874-1893, the Kalakaua Dynasty, (Honolulu: University of Hawaii Press, 1967); Gavan Daws, Shoal of Time: A History of the Hawaiian Islands. (Honolulu: University Press of Hawaii, 1968).
4 Lilikala Kame‘eleihiwa, Native Land and Foreign Desires: Pehea Lā E Pono Ai? How Shall We Live in Harmony? (Honolulu: Bishop Museum Press, 1992).
5 William N. Armstrong, Around the World with a King (Rutland, Vermont: Charles E. Tuttle Company, 1977), 62-3, 146; Kuykendall, The Hawaiian Kingdom, Vol III, 229-231.
6 Walter Murray Gibson, Report of the Minister of Foreign Affairs (Honolulu: 1884), cxl-cxli.
7 Kuykendall, Hawaiian Kingdom, Vol III, 317-325.
8 Kuykendall, The Hawaiian Kingdom, Vol III, 320-339.
9 "Editorial," Ka Hoku o ka Pakipika, November 28 1861; Charles Kalu, "Ka Haiolelo O Hon. Cha. Kalu Imua Ona Kanaka O Molokai Ma Ka La 28 O Novemaba Iho Nei Maloko O Ka Halepule O Kaluaaha. , n.d.," Hawaiian Mission Children's Society, Honolulu, HI.
10 By no coincidence, his title allowed Bush to outrank the consuls of the great powers in Sāmoa and Tonga according to the protocols of Euro/American diplomacy.
11 George Webb, June 21, 1887, Dispatch 5, FO& Ex, Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
12 "Hawai‘i no ka oi," a common phrase meaning "Hawai‘i is the highest." John E. Bush, January 3, 1887, Bush to Kalākaua (1), Hawaii State Archive. Honolulu. The originals of this letter are in Hawaiian. A translated version is available in HSA-FO&EX, but the translation presented here is my own, retaining the Hawaiian terms when significant.
13 John E. Bush, January 27, 1887, Bush to Kalākaua (2), FO & EX, Hawaii State Archives, Honolulu.
14 John E. Bush, "Bush to Taimua and Faipule, 1887," FO & EX, Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
15 John E. Bush, August 15, 1887, Bush to Kalākaua (4), Hawaii State Archives, Honolulu, HI.; John E. Bush, "Dispatch #19, 1887," FO and EX, Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
16 Ibid.
17 Armstrong, Around the World, 62-63, 146.
18 Ibid., 84, 169.
19 Ibid., 219.
20 Gibson, Report of the Minister of Foreign Affairs, cxl-cxli; David Kalākaua, "Transcript Of: Voyage around World, Especially Japan, 1881," 89, Monarchy Collection, Honolulu.
21 Armstrong, Around the World with a King, 170.
22 Kame‘eleihiwa, Native Lands, 19-23; Noenoe K. Silva, Aloha Betrayed: Native Hawaiian Resistance to American Colonialism (Durham: Duke University Press, 2004, 26-54.
23 Bush, Bush to Kalākaua (2); David Kalākaua, 1886, Kalākaua to George, King of the Tonga Islands, Exec. Corr., Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
24 Bush, Bush to Kalākaua (2), Carter Collection, Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
25 Bush, "Bush to Taimua and Faipule," FO & EX, Hawaii State Archives, Honolulu, HI.
26 Robert Strayer, Ways of the World: A Brief Global History, Volume 1: to 1500, (Boston: Bedford/St. Martins, 2009).
27 Jerry H. Bentley and Herbert F. Ziegler, Traditions & Encounters: A Brief Global History, Volume I: to 1500 (New York: McGraw Hill, 2010), 70, 80, 339; Jerry H. Bentley and Herbert F. Ziegler, Traditions & Encounters: A Brief Global History, Volume II: 1500 to Present (New York: McGraw Hill, 2010), 374, 376, 428, 573.
